Las raíces de la fragmentación del hombre

Por Martin LeFevre 

Durante al menos 100.000 años, desde que el «hombre moderno» salió por primera vez de África, los humanos hemos sido como seguimos siendo hoy: tribales, egoístas y dominados por las capacidades separadoras y alienantes del «pensamiento superior».

Durante las decenas de miles de años de la época indígena, la gente vivía en un equilibrio aproximado con la naturaleza. Sin embargo, incluso entonces, el hombre mostró una propensión a la destructividad ecológica evidenciada por la extinción por cazadores prehistóricos de la gran fauna de Norteamérica y Australia, utilizando armas de madera, piedra y hueso.  

El patrón adaptativo humano, que descansa en la capacidad de eliminar conscientemente «cosas» del entorno, es apropiadamente separativo en su función utilitaria. Llevado a la dimensión psicológica, sin embargo, el pensamiento simbólico ha fragmentado la Tierra hasta el punto actual de casi colapsar la biosfera. ¿Por qué? 

Como individuos y como especie, no hemos comprendido suficientemente la naturaleza del pensamiento simbólico. De hecho, proyectamos la separación sobre el propio universo con «la partícula de Dios». Así, el pensamiento ha conducido inexorablemente a la actual «policrisis», que refleja la crisis de la propia conciencia humana.

Que una especie sensible, potencialmente sapiente, está desnudando el planeta que le dio origen no es sólo un misterio existencial; plantea cuestiones básicas sobre la conciencia y la propia evolución. ¿Es el hombre un error monumental de la naturaleza, como muchos creen ahora? 

Muchos también se refugian dudosamente en la opinión de que los seres humanos somos motas infinitesimales en una mota del espacio y que la evolución de cerebros como el nuestro es un hecho fortuito sobre un fondo de caos.

Sin embargo, hay demasiada belleza en la vida y en el universo, y el cerebro humano tiene demasiada capacidad de discernimiento y expresión de la belleza, como para que esa opinión se sostenga.

Aun así, el hecho mismo de que el hombre haya evolucionado junto con el resto de los seres vivos y sea una especie sintiente que ha iniciado la «Sexta Extinción» plantea interrogantes existenciales. ¿Qué lugar ocupan en el universo las especies tecnológicas portadoras de pensamiento? ¿Son la ciencia y la tecnología todo para lo que sirve el cerebro, o cerebros como el nuestro tienen capacidad de comunión y participación con la mente cósmica? 

Los darwinistas sociales insisten en que las cinco extinciones anteriores (definidas como «una disminución brusca del número de especies en un periodo de tiempo relativamente corto») demuestran que la propia naturaleza es destructiva, y que no debemos esperar que el hombre sea de otro modo. 

¿Es realmente necesario señalar que hay una gran diferencia entre un acontecimiento natural, como el impacto de un asteroide que acabe con la mayor parte de la vida en la Tierra, y el actual acontecimiento de extinción masiva generado por una especie supuestamente consciente de sí misma? A la inversa, ¿acaso nuestra propia capacidad destructiva como primates devoradores de planetas no demuestra nuestro potencial como seres humanos? 

Se ha puesto de moda decir que el cerebro humano no tiene mayor significado que el de cualquier otra especie. Al mismo tiempo, los de la Nueva Era hablan de la conciencia humana como una manifestación de la conciencia cósmica. No puede ser ambas cosas. 

El primer punto de vista niega la capacidad única del cerebro humano en este planeta para la comprensión espiritual, mientras que el segundo oculta la contradicción entre la fragmentación humana y la totalidad sin fisuras de la naturaleza.

Está claro que la capacidad para la alta ciencia y la tecnología sofisticada no confieren la sabiduría para utilizarlas de forma inteligente. ¿Acaso todas las especies potencialmente inteligentes que poseen alta ciencia y tecnología sofisticada tienden a fragmentar los ecosistemas de sus planetas y a diezmar la diversidad de la vida en sus planetas? 

Los astrónomos han descubierto miles de «exoplanetas» orbitando soles lejanos, un puñado en «zonas habitables» probablemente con agua líquida. En la vida de muchas de las personas que viven hoy en día, creo que descubriremos que la vida unicelular es bastante común en el universo, que los organismos pluricelulares son poco comunes y que las especies sensibles y potencialmente sapientes, como los humanos, son raras. 

Algunos científicos dicen que existe un «gran filtro» a través del cual no puede pasar ninguna criatura tecnológica. Para mí, eso no tiene sentido. Mi hipótesis es que todas las criaturas que poseen pensamiento simbólico y que han alcanzado una ciencia elevada y una tecnología sofisticada pasan esencialmente por la misma crisis de conciencia en la que nos encontramos actualmente los humanos. 

Puede que otras especies sintientes no lleven el uso no inteligente del pensamiento al borde de la ecología y la autodestrucción, como lo han hecho los humanos, pero todas tienen que hacer la transición a un orden superior de conciencia a través de sus propias luces o perecer en su propia oscuridad autocreada. 

Además, sostengo que las especies que hacen esta transición no tienen ni el deseo de dominar a otras especies potencialmente sapientes ni el deseo de interferir en el proceso de transmutación consciente en especies sensibles de otros planetas. 

Así que depende de cada especie potencialmente inteligente estar a la altura. Creo que la cuestión de la vida extraterrestre no tendrá respuesta hasta que no se resuelva la crisis de la conciencia terrestre.

Ni la ciencia ni la religión organizada pueden resolver la crisis humana; sólo las generaciones vivas pueden hacerlo mediante la transmutación. Nos guste o no, la cuestión existencial definitiva de la humanidad está en nuestras manos, en las mentes y los corazones de las personas a las que todavía les importa.

Ya no podemos seguir eludiendo la urgente cuestión de la desastrosa fragmentación de la conciencia humana en la próxima generación. La mente humana ha fragmentado la inconmensurable totalidad de los ecosistemas de la Tierra hasta el punto de ruptura. Al hacerlo, también nos hemos dividido a nosotros mismos hasta el punto de ruptura.

En resumen, la fragmentación de la tierra y la humanidad por el uso imprudente del pensamiento simbólico ha llegado a su límite, y la presión evolutiva está aumentando para una transmutación del cerebro humano, que es un potencial latente dentro de todos nosotros.

lefevremartin77@gmail.com