¿Inutilidad cósmica o inmanencia infinita?

Por Martin LeFevre 

El arroyo que bordea la ciudad, seco la mitad del año, vuelve a llenarse tras las lluvias invernales. Sentado en la orilla mientras el sol se desliza por debajo de la línea de árboles sin hojas, la conciencia pasiva acelera la atención, y el observador termina en la observación. 

Una pareja de ánades reales, que se alimenta entre los juncos de la orilla opuesta, remonta lentamente la corriente. La hembra de plumas marrones va en cabeza y el macho multicolor la sigue, sin perder de vista al humano sentado en la orilla a unos metros de distancia. 

A pesar de la basura en el arroyo y a lo largo de las orillas, y de los bloques de apartamentos baratos que se están construyendo al otro lado del arroyo, el pensamiento cede el paso a la atención sin esfuerzo y se produce un estado meditativo. Espontáneamente, la mente parlanchina se calla.  

En ese estado de quietud, uno vuelve a sentir, más allá de las palabras, la inteligencia omnímoda del universo. No se imagina, ya que todas las facultades del pensamiento, incluida la imaginación, han cesado. Meditar en la naturaleza no lleva a adorarla, sino a experimentar la innegable actualidad de la belleza y la esencia. 

El tiempo se detiene mientras el sol cuelga en un cielo sin nubes, como una brillante bola naranja en el horizonte. La puesta de sol es una recapitulación de la muerte cada día. Al permitirse experimentar emocionalmente esa actualidad, se adquiere sin miedo una visión cada vez más profunda de la muerte. Y con ella, la mente y el cerebro se renuevan. 

Al final de su libro «Los tres primeros minutos», el físico teórico Steven Weinberg, ganador del Premio Nobel, escribió: «Cuanto más comprensible parece el universo, más inútil parece también». 

Como señaló un crítico, «Weinberg pinta un cuadro de nuestro universo como un vasto lugar sin propósito en el que no podemos ver ninguna evidencia de un punto para nosotros como seres humanos». 

Tal visión, demasiado comúnmente aceptada en nuestros días, contrasta con la de los creyentes religiosos, que ven «el universo como inherentemente lleno de propósito, y el papel de la humanidad como central». Observando el universo desde una perspectiva personal, encuentran sentido. 

Religiosos más sofisticados, como el padre George Coyne, sacerdote jesuita y astrónomo, entonan: «Cuando cojo la mano de un amigo moribundo y veo la expresión de esperanza y alegría —incluso en el momento de la muerte— en los ojos de ese amigo, puedo ver que la existencia tiene un sentido que va más allá de la investigación científica». 

Sin embargo, para el jesuita, el sentido y la finalidad siguen encontrándose en el contexto de nuestra experiencia como seres humanos que viven en el mundo. Y eso da pie a que ateos estrictos como Weinberg establezcan un vínculo fácil entre ciencia y religión. 

Aunque la ciencia pinta un cuadro de un «universo escalofriante, frío y sin sentido», Weinberg también insiste en que «los seres humanos damos un propósito al universo al amarnos unos a otros, al descubrir cosas sobre la naturaleza, al crear obras de arte». 

«Frente a un universo sin amor e impersonal, podemos crearnos pequeñas islas de calidez y amor y ciencia y arte». Ese punto de vista no difiere del de los creyentes religiosos. En cualquier caso, tanto el universo sin sentido como el universo con propósito centrado en el ser humano son proyecciones del pensamiento y del yo. 

Otro científico, Avi Loeb, jefe del Proyecto Galileo y director fundador de la Iniciativa del Agujero Negro de la Universidad de Harvard, complica aún más las cosas al confundir la supuesta inutilidad del universo con la pérdida de 65 de sus familiares en el Holocausto, así como los cientos de miles de vidas de soldados desperdiciadas en las trincheras de la Primera Guerra Mundial, y la guerra en general. 

Y añade: «La razón por la que busco una inteligencia superior en el espacio exterior es porque no la encuentro en la Tierra». 

Ninguna de estas visiones del mundo concuerda con los estados meditativos y la experiencia de la inmanencia. Los humanos proyectamos en el universo la inutilidad de nuestro propio mundo fragmentado y plagado de conflictos, del mismo modo que vemos en la dinámica depredador-presa de la vida en la Tierra una justificación para la barbarie del hombre. 

Durante los estados elevados de conciencia, cuando la atención provoca la quietud y la vacuidad de la mente como pensamiento, se experimenta la totalidad y la santidad de la vida en la Tierra y del universo que le dio origen. 

El dominio en el cerebro humano del pensamiento, con la conciencia basada en los símbolos y los recuerdos, impide tomar conciencia y experimentar la mente cósmica intrínseca e inseparable. No hay pensamiento sin memoria, palabras e imágenes, pero hay Mente. 

Por lo tanto, la idea de que el universo no tiene sentido ni propósito no es más que la otra cara de la idea de que es personal y centrado en el ser humano. Y la idea de que «nosotros, los seres humanos, damos sentido al universo amándonos unos a otros, descubriendo cosas sobre la naturaleza, creando obras de arte» no resuelve la crisis existencial de un universo supuestamente frío y sin sentido. 

Sin embargo, de forma aleatoria y poco frecuente, el universo evoluciona cerebros con capacidad para ser plenamente conscientes de la inteligencia que inseparablemente impregna el cosmos. 

La evolución del «pensamiento superior» es a la vez el último umbral y un tremendo impedimento para la realización. 

Si esto es cierto, ¿por qué es tan rara la experiencia directa de la sacralidad que impregna la naturaleza y el universo? 

Lefevremartin77@gmail.com